《易传》所谓“穷理尽性以至于命”，即孟子所谓“尽心以知性，尽性以知天”，即孔子所谓之“下学而上达”。道家观念重于虚，虚而后能合天。儒家则反身内求，天即在人之中，即性是命。即就人文本位充实而圆满之，“穷理”即孟子所谓“践形”。但“穷理”二字更明白，更透彻。便已达天德，便已顺天命，更不必舍人求天。庄子曰：“善我生者，所以善我之死。”儒家则认仁义尽性即是善我之生。善我之生与死，即由人而达于天。《易传》之“穷理尽性”，亦即是《中庸》之“致中和”。《中庸》曰：
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》一章）
“中”，人心之内在，即是人之“性”，就人文本位言，人性即是天下之大本，此即庄子之“环中”。致“中”即是“尽性”，尽性即是庄子之“约分”。致“和”则是“穷理”。就物言则理为分，就天言则理为和。何以说“致中和”即能“天地位，万物育”呢？《易传》日：